Kim Pérez
Desde aquí, la única mención arqueológica de los reyes siguientes es la de la Casa de David; sus nombres pudieron figurar en una lista genealógica, como las célticas contemporáneas, en la que se mencionara sólo el nombre + la expresión “ben” o “hijo de”; esa lista sería uno de los pocos documentos con los que se empezaría a componer la novela histórica de la Torah, desde 300 años más tarde. La verdad que se puede encontrar está sólo en el análisis de los nombres.
=6. Yehôshafat, “Ieo Juzgó”, Rey de Yehudah; no hay evidencia arqueológica.
Es el primero que lleva el nombre de Ieoua, abreviado. Por tanto, Yehôsafat pondría como primera devoción la de Ieoua, Celoso, Terrible, numen del Torbellino; una narración atribuida a David debe de corresponder a este reinado o a los de sus sucesores: la llegada del Arca de la Alianza, no la Alianza de ‘El Sadday con Avraham; ni la de Ehyeh Ascher Ehyeh con Moshé; sino la que habría sido con Ieoua Tzva’ot, Elohe de los Ejércitos, guardada en Shiloh.
=5. Asa, Rey de Yehudah y Azubah; no hay evidencia arqueológica.
=4. Abiyam, “Mi Padre el Mar” o Abiyah, “Mi Padre Ya”; Rey de Yehudah; no hay evidencia arqueológica.
El cambio de nombre puede ser una interpolación de los redactores de la Torah.
=3. Rehoboam, “Quien ensancha el Pueblo”, Rey de Yehudah, y su sobrina segunda Maacah o Micaiah, hija de Uriel de Gibeah, nieta de Absalom; no hay evidencia arqueológica.
=2. Shelomoh, de Shalom, “Apacible” (después llamado Yedidiyah, “Amado de Yah”), nh. 970- h.930, Rey de Yehudah, y Naamah la Ammonita; no hay evidencia arqueológica; no debió de ser poderoso, puesto que no figura en ningún registro de los Imperios vecinos; Yerushalayim no podía ser una ciudad grande, sólo un pueblo ¿de 5000 hab? Hay un vestigio que abona la posibilidad de que construyera un modesto templo: habría en él un espacio dedicado al Santo de los Santos, Kedosh ha Kedoshim, que recuerda a ‘El ha ‘Elohim, y probaría un culto anterior al de Ieoua.
El segundo nombre de Shlomo, Yedidiyah, que le habría sido puesto por su hermano mayor Nathan, parece una interpolación de los autores de la Torah, para atribuir el culto a Ieoua a los orígenes de la dinastía.
=1. David, “Elegido”, nh 1000aC, Rey de Yehudah, y Bathseba. Ungido por Shmu‘El (Nombre de El), profeta, por tanto en el culto a ‘El. La tradición de su combate con Goliat parece un mito arcaico, yn muchacho contra un gigante, relacionado con la invención de la honda. Arqueología: “…[Maté a Yehô]ram, hijo de A[hab,] rey de Yisra‘El, y maté a [Ahazi]yahu, hijo de [Yehôram, re]y de la casa de David” (byt dwd), siglo IXaC, en Tel Dan, Galilea (Gila Cook y Avraham Biram, 1993); Yigal Shiloh no encontró evidencia de ocupación de Yerushalayim durante el siglo XaC y Finkelstein cree que sería un pueblo pequeño.
Una lista genealógica que puede ser en parte o en todo artefactual, pero que pudo ser guardada desde los tiempos de Yehoshafat:
David sería hijo de
=Yishai, [“Don de Yah”; “Saldrá un vástago del tronco de Jesé y un retoño de sus raíces brotará”, Yesaiyahu, 11.1, metáfora de un Árbol Genealógico que lleva al Mashiaj]; atribución al culto a Ieoua en la fundación de la dinastía; hijo de
=Obed, hijo de
=Booz y Rut la Moabita [“Déjame ir al campo a espigar”], hijo de
=Salmah y Rahab [la prostituta], hijo de
=Najsón, hijo de =Aminadab, hijo de =Ram, hijo de =Jesrom, hijo de =Fares [o Perez] (Rut, 4, 18)
Mattiyahu o Mateo sigue a Rut, añadiendo como padre de Fares a
=Yehudah, [“Acción de Gracias”, el León]; y Tamar, hijo de
=Ya’akov [“Empuja Con el Talón” o Yisra‘El “Pelea Junto a ‘El”, por haber pasado una noche en una escalera que subía al Cielo, peleando con un ángel; [su tío materno Laban y padre de su esposa Rahel invocó: Elohe de Avraham y Elohe Nahor, Elohe de sus padres, que juzgue entre nosotros” Bereysit, 31, 53; referencia en Wikipedia; casado con Lea, madre de Yehudah, y Rahel, unido a Zita]; hijo de
=Yitshaaq [“Reirá”; casado con Rebeca, hija de Betu‘El, de la ciudad de Najor -Wikipedia] , hijo de
=Avraham; hacia 1800-2000aC, pero entonces sólo hay 13 generaciones para 1000 años, donde tenían que contarse unas 30, lo que como mínimo significa que las 3 últimas no se refieren a personas concretas sino a personificaciones de pueblos. .
Tradiciones quizá proverbiales, breves y orales, atribuidas a este héroe ancestral, pero que recogen la pureza de aquella fe, insertas en la novela histórica del Bereysit (Génesis):
Avraham adoró primero a ‘El Elyon, Altísimo, junto con Melkisedek, Rey de Salem, que le bendijo: “Bendito sea Abram de ‘El Elyon, creador de cielos y tierra/ y bendito sea ‘El Elyon,/ que entregó a tus enemigos en tus manos” (Bereysit o Génesis, 14, 19-20)
Luego a ‘El Shadday, ¿“Quien Basta”, de sha+dai? (Paul Wilbur; Santa Teresa: “Solo Dios basta”): “Yo soy ‘El Shadday, anda ante mí y sé cumplido [circunciso]; yo establezco mi Alianza entre los dos y te multiplicaré muchísimo” (Bereysit, 17, 2)
Su mujer Agar, madre de Ishma‘El, “Nombre de ‘El”, su primogénito, llamó al Elohe o Dios ‘El Roí, diciéndose “¿Habré llegado a ver aquí las espaldas de aquel que me ve?”, símbolos que prefiguran el relato de Moshé, quien dijo ver al Elohe de espaldas (Bereysit, 16, 13)
El uso del nombre de Ieoua en la historia de Avraham pertenece a la época del Narrador, en el siglo VIaC, más de mil años después; pero éste vuelve a usar el nombre ‘Elohim al referir la voluntad de sacrificio de Yishaaq, signo de fidelidad al original.
La fe abrahámica es la cananea, cuyo centro es ‘El, Padre y Presidente de la Asamblea de los ‘Elohim, Dios de la Misericordia y la Justicia (Salmo 82); fe incluyente, preterida por otra, excluyente, en Ieoua, Yzava’ot, Elohe de los Ejércitos, la Tormenta o el Torbellino, que tendría que ver con el Onagro solitario y con los Herreros, materia bajo el fuego (al escribir sobre esto, 13.IX.2014, estoy oyendo la flauta del afilador… el herrero, que suele sonar Iee-oua, y que esta vez suena Ouiii-a)
Las tradiciones fueron reescritas en el siglo VIaC, en Bab ‘Il, en forma de novela histórica, inventando la conquista y exterminio de los cananeos, pero sin atreverse a borrar el nombre venerable de los ‘Elohim.
La genealogía artefactual de Avraham, que convertiría nombres geográficos o colectivos en nombres de personas, sería: hijo de
=Téraj [de Ur Kashdim]; hijo de
=Najor [Nahur, ciudad mencionada en varias tablillas de Mari, de donde era Rebeca], hijo de
=Serug, hijo de
=Reú, hijo de
=Péleg, “División”: “en sus días se dividió la tierra” [como en la línea de los O’Brian se menciona, mucho después, a “Failbhe Iolcorach: su hijo; el primero que mandó que se pusieran muros de piedra como linderos entre los vecinos] , hijo de
=Héber [Eberu, Rey de Ebla, hacia 2300aC, el primero que cambió el culto de ‘El o Ilu a ‘Ya(w), como de Mijailu a Mijaya, etc]; hijo de
=Sélaj, hijo de
=Arpakshad [Urfa Kasid, un país de Mesopotamia -Wikipedia] , hijo de
=Shem, hijo de
=Noé, hijo de =Lámek, hijo de =Matusalén, hijo de =Henoc, hijo de =Yéred, hijo de =Mahalalel, hijo de =Cainán, hijo de =Enosh, hijo de =Set, hijo de =Adán.
Hay una tradición aislada, quizá de origen egipcio, que fue muy desarrollada en la Novela Histórica, pero que no tuvo consecuencias en la fe del pueblo. El nombre de Ehyeh Asher Ehyeh, Seré Quien Seré, transmitido por la personificación “Moshé”, palabra egipcia, que ya Freud y luego Joseph Campbell vislumbraron como una reminiscencia de Ejnaton; considerado como hermano de Aaron ¿del egipcio Aaru, el Cielo de Osiris?; tradición fechable h.s.XIVaC: aparece en Sh’mot, Nombres o Éxodo, 3, 14; que habría sido declarado por él mismo, pero después desconocido por la dinastía: "Y Moshe dijo a [los] Elohim: cuando yo vaya a los hijos de Yisra‘El y les diga: [los] Elohim de vuestros padres me ha¿n? enviado a vosotros; y ellos me dirán: '¿Cuál es su nombre?' ¿Qué les diré? [1] Y [los] Elohim dij/o/¿eron? a Moshé: Ehyeh Asher Ehyeh (seré quien seré y dij/o/¿eron?: [2] Así les dirás a los Hijos de Yisra’El: Ehyeh (seré) me ha enviado a vosotros.”
Éste debe de ser el relato original. Muchos siglos después, al redactar la Torah hacia el siglo VIaC, en forma de novela histórica, se añadiría el siguiente párrafo, que repite el esquema anterior y tiene como propósito igualar el nombre de Ehyeh al de Ieoua, basándose en que la tercera persona del singular del mismo futuro es iavé (será), algo parecida, y sustituir el nombre del Elohe de los Padres:
Y [los] Elohim le dij/o/¿eron? además a Moshé: [3] Así les dirás a los Hijos de Yisra’El: Ieoua (aprox. Él será), [los] Elohim de vuestros padres, [el] Elohey de Avraham, [el] Elohey de Yishaq, [el] Elohey de Yaaqob, me han enviado a vosotros. Éste es mi nombre por siempre y ésta es mi mención para todas las generaciones" (transcripción de los nombres divinos por “Reluctant Messenger”; corchetes e interrogaciones son mías)
Estos cultos son oriundas de Shumer (KiEnGi, Tierra del Señor del Cañaveral; he trabajado 20 años en el Cañaveral de Granada), se centran en la rivalidad entre los “hijos” de An, Cielo y Ki, Tierra, que son En.lil (‘El), Señor de la Tormenta, y En.ki, Señor de la Tierra, luego E.a (Ya), Casa de Agua.
